周易、八卦到底是儒家的，仍是道家的？
易經文成的時分比孔子 老子都要早
你只能說 儒 道是不是”易家”的
不能反過來說
不過孔子 老子是讀過易經的 從上面也領悟到許多常識
易經的卦辭和爻辭是誰做的
有顯著的時刻標志的是下面這兩句：《晉》:康侯用錫馬蕃庶,晝日3接。康侯:指周武王的弟弟康叔封。《明夷》65:箕子之明夷,利貞。象曰:箕子之貞,明不行息也。已然談到了康侯、箕子，那末很有多是周滅商今后，所以，卦辭、爻辭最有多是周公所寫。
周易是古人根據什么研討出來的
“周”，東漢鄭玄《易論》，以為“周”是“周普”的意思，即無所不備，循環往復。而唐代孔穎達《周易正義》以為“周”是指岐陽地名，是周朝的代稱。有人以為《易經》流行于周朝故稱《周易》，亦有人根據《史記》的記載“文王拘而演周易”，認同《易經》乃周文王所著。但是在幾種較前期的文獻，例如《論語》、《莊子》、《左傳》卻只稱《易經》為《易》，“周易”之名最早見于《周禮》；但是《周禮》的年代，學者還有爭議。所以，就文獻而言，“周”應該是后來加上去。若以《周禮》的體系來看，《三易》的稱號皆無朝代名，所以《周易》的“周”解說為“周普”和其它兩種占筮書，比較可以相應。但是夏代是否有《連山》、商代是否有《歸藏》也都仍是問題。兩書很可能也是“古史堆集說”所言的現象。所以比較必定的是，《易經》或《周易》本來只稱為《易》。 據傳，《周易》的誕生地就是現在的國際遺產城市安陽市。羑里城坐落安陽市區南10公里處。易卦體系最底子的要素為陰陽概念，而陰陽概念包含陰陽的性質和情況兩層意義。假如不睬會陰陽的情況，只論及其性質，則可以用陽爻（－）和陰爻（－－）表明陰陽。將上述陰陽爻依照由下往上堆疊三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，離，艮，兌”八個底子卦，稱為八經卦。再將八經卦兩兩堆疊，就可以得到六晌中枝個位次的易卦，共有六十四卦，這六十四卦稱為六十四別卦，每一卦都有特定的稱號。假如再考慮陰陽的情況，則陰陽概念又進一步劃分為“老陰，老陽，少陰，少陽”（亦稱“太陰，太陽，少陰，少陽”）四種景象，可以用“Ｘ，Ｏ，–，－，”四種符號別離代表之。六十四別卦每一卦的每個位次上都可能有四種陰陽情況，所以悉數易卦體系就共有4096種不同的卦。假如將陰陽性質構成相同的各個卦放在一同，就形成了主卦卦名相同的六十四種分體系，可以稱為某某卦系。《周易》經部文字闡明的內容就是對六十四卦系中部分易卦的標志意義的解說以及相應的人事吉兇斷定（稱為占斷）。其間每一卦系的第一條內容是相應的全靜卦的占斷，這今后的六條（天地卦系有七條）內容是依次擺放的對相應卦系一爻動的卦的占斷。秦漢今后的易學對此都存在過錯或者說含糊的知道。 占筮及《周易》一書起源于甲骨卜的實踐，或許到了殷商末年，周文王寫下了六十四卦系的卦辭。后來在春秋時期，孔子的弟子承繼了孔子對周易的發現，著了《易傳》。秦始皇焚書坑儒的時分，李斯將其列為醫術占卜書而幸免于難。 《周易》中運用八卦猜測信息的辦法的發明，正是我國公民具有唯物主義國際觀的真實寫照，他們在實踐和洽地知道社會、改造社會、推進社會不斷的向前開展。所以，易卦及《周易》，是個儲存量很大的信息庫。 《周易》歷經數千年之滄桑，已成為中華文明之根。易道考究陰陽互應、剛柔相濟，發起自強不息、厚德載物。在五千年文明史上，中華民族之所以可以久歷眾劫而不覆，多逢畏難而不傾，獨能遇衰而復振，不斷地開展壯大，本源一脈傳至今，是與咱們民族對易道精力的年代把握休戚相關的日常日子中遇到的疑問之事，不是求助于偶像，而是運用經過八卦今昔信息猜測的科學辦法，猜測天然和人事吉兇方面的有關信息，對全部做到心中有數，未雨綢繆，然后更。 《周易》是一部陳舊而又絢爛的培斗文明珍寶，古人用它來猜測未來、決議計劃國家大事、反映當時現象，上測天，下測地，中測人事。但是這僅僅古人在未把握科學辦法之前所依托的一種手法，并不是真實的科學。盡管有些了解與科學相符，那是由于這個了解正好有科學合理性，但就不能由于說它是科學的。只能當它是一種文明。 現在，我國的易學研討在原理探究上仍無重大進展，理論研討留步不前，思想混亂，實踐使用簡單趨向神秘主義。上述情況嚴峻曲解了易學的學術方位，阻止了中華易學良性化開展的腳步，遮蓋了易學的真實價值。 《周易》是最能體現中國文明的經典，它以為國際萬物是開展改變的，其改變的底子要素是陰（–）和陽（—），《周易·系辭》中說：“一陰一陽之謂道。”國際上千姿百態的萬物和萬物的千變萬化都是陰陽彼此作用的成果。《周易》研討的對象是天、地、人三才，而以人為底子。三才又各具陰陽，所以《周宴敏易》六爻而成六十四卦。正如《說卦》：“立天之道曰陰與陽，登時之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。”乾為純陽之卦，坤為純陰之卦，天地是陰陽的總代表，也是陰陽的底子，孔子在《系辭》中說“天地其易之門邪”，“天地其易之蘊邪”。《易緯·乾鑿度》中說：“天地者，陰陽之底子，萬物之祖先也。” 通行本《周易》本經排序以《序卦》的次第為根底，而以乾、坤兩卦為首。《系辭》開篇即云：“天尊地卑，天地定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。”《白話》是專門論說天地之卦德的傳文，并將天地之德性引申發揮至人文品德領域。闡明乾、坤是《周易》中最重要的兩卦，也是《周易》陰陽哲學的根底。 “易”的解說 1.易由蜥蜴而得名，為一象形字，此說出自許慎《說文解字》；而蜥蜴可以變色，俗稱“變色龍”，所以“易”的變易義，為蜥蜴的引申義。 2.有必要指出，了解西周之“易”，理應以西周禮樂準則的革新為條件。禮指沉著之節，易即雅樂，都是**階層駕御黎民百姓，保護宗法準則的手法和東西。《周易》保存了西周鐘鼓“交響樂”的結構規制，鐘鳴鼎食在西周的底層社會是不可思議的。 3.日月為易，標志陰陽。 4.日出為易。陳鼓應以為這個意思，也是“干”的轉義。 5.易是占卜之名。 6.變易、改變的意思，指全國萬物是常變的，故此《周易》是教訓人面臨變易的書。 7.買賣，亦即陰消陽長、陽長陰消的彼此改變。如一般的太極圖所顯現的相同。 8、易’就是“道”，恒常的真理，即便事物跟著時空變幻，恒常的道不變。《系辭傳》：“生生之謂易”。（生生不息，義似“生命的意義在發明世界繼起之生命”，領會生命之美、日新又新。） 在《周禮》“太卜”的記載中，亦有《三易》的說法；《三易》是指《連山》、《歸藏》和《周易》，三個不同朝代的占筮書。聽說“連山”是夏朝的占筮書，“歸藏”是殷商的占筮書，“周易”是周朝的占筮書。 東漢鄭玄的作品《易論》以為“易一名而含三義：易簡一也；變易二也；不易三也。”這句話總括了易的三種意思：“簡易”、“變易”和“恒常不變”。就是說世界的事物存在狀能的是1）順乎天然的，表現出易和簡兩種性質；2）不時在變易之中；3）又堅持一種恒常。如《詩經》所說“日就月將”或“如月之恒，如日之升”，日月的運轉表現出一種非人為的天然，這是簡易；其方位、形狀卻又不時改變，這是變易；但是總是東方出、西方落這是“不易”。 而《易經》的“經”是指經典的作品。儒家奉《周易》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《春秋》為《五經》。好像前文所說，“經”是后來為了敬稱這些書，而加上的稱號，本來《五經》只稱為《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》。 [修改本段]原理出處 在《簡易品德經》里，周是周到滿意，易是運動改變無不果的意思。太昊宓羲創造簡易圖時，把簡易符（即現在八卦圖的陰陽符）擺放成一個圓形即一周的方法，闡明晰周和易是簡的首要組成部分。周易的周字并非周朝的沿襲，而是周朝或周姓沿襲了《簡易品德經》里的這個完美的“周”字。無疑周易的周字，代替了簡易的簡字。大天然萬物的改變，是易的底子現象。恒之無休而無不果，闡明晰易，就是物的改變而成事，物每一點改變都有必定的成果，這就是易象。“簡之周”和“周之易”闡明晰周是簡的，易是周的。以父子的擺放方法，就是成了：“簡周易”。“求千太萬后之果，明千思萬緒之象”，闡明晰“簡易圖”是判別推理的一種測探東西。 [修改本段]由來 關于《周易》的成書，《漢書藝文志》曰：“《易》道深矣，人更三圣，世歷三古”。此說最為漢儒承受，《周易乾鑿度》有云：“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也”。“三圣”、“三古”之說簡而言之，即：上古年代，通天之黃河現神獸“龍馬”，背上布滿奇特的圖畫，圣人宓羲將其描摹下來，并仰觀地輿、俯查地輿，而做“八卦”；中古年代，姬昌被紂軟禁于羑里，遂體恤天道人倫陰陽音訊之理，重八卦為六十四卦，并作卦爻辭，即“文王拘而演《周易》”；下古年代，孔子喜“易”，感嘆禮崩樂壞，故編撰《易傳》十篇。而在宋朝之前，關于重卦者多有疑義，一者王弼以為宓羲畫八卦之后自重為六十四卦，二者鄭玄以為神農氏重卦，三者孫盛以為夏禹重卦。 直至北宋歐陽修撰《易童子問》，以為《易傳》七種之間有相互矛盾之處，并非孔子一人所作：“其說雖多，要其旨歸，止於繋辭明吉兇爾，可一言而足也。凡此數說者，其略也。其馀辭雖小異而大旨則同者，不行以勝舉也。謂其說出於諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則缺乏怪也。謂其說出於一人，則是繁殖叢脞之言也。其遂以為圣人之作，則又大繆矣。”（猶見《易童子問卷三》）。至于后世，疑古之風漸起，清代姚際恒所著《易傳通論》與康有為《新學偽經考》都以為《易傳》并非出自孔子之手。上世紀二三十年代，錢玄同先生、馮友蘭先生、顧頡剛先生、高亨先生、郭沫若先生等聞名學者皆以為《易傳》非孔子所作，顧頡剛先生則將《易傳》成書年代揣度為戰國晚期至西漢前期，唯有金景芳先生堅持以為《易傳》乃孔子所作。 時至今日，長沙馬王堆墓穴中發現的“帛書”中，已有不少記載直接證明《易傳》的作者或相關作者大致是孔子，有待進一步考證，不過也當為盲目疑古者戒。 另一個方面，《周易》一書姓名的由來也頗多爭議。 “周”字的意義，向來有兩種說法。一為“周代”，二為“周普”。前者的涵義在于以為《周易》為西周年代的書。理由就是《周禮》有云：“太卜掌三易之法，一曰《連山》，一曰《歸藏》，一曰《周易》”，而此說以為《連山》為神農年代的筮書，神農也稱“連山氏”，《歸藏》為黃帝年代的筮書，黃帝也稱“歸藏氏”，后夏用《連山》，商用《歸藏》，西周所用之書則冠以“周”字，名為《周易》。后者則取鄭玄《易贊》，“‘連山’者，象山之出云，連連不停。‘歸藏’者，萬物莫不歸藏于其間；‘周易’者，言易道周普，無所不備。”故而《周易》的“周”字，義為“周普”。 “易”字的意義首要的說法有以下幾種： 一、“易”字的篆文為“（見右圖片一） 小篆:易”，《說文》訓為“易，蜥易、蝘蜓、守宮也。象形。”即“易”為蜥蜴之類，主取“變”之義。 二、《說文》又引秘書說“日月為易”，標志陰陽。 三、《周易乾鑿度》云“‘易’一字含三義：所謂易也，變易也，不易也”，即簡易、改變、不變三層意義。 四、“易”字的殷墟甲骨文為“（見圖片二）”，取日出之時陰陽交變之義。也主于“變易”。 甲骨文:易 《周易》在古代文獻中常被簡稱為《易》，至西漢初年被列為“經”書之一，世人遂敬稱為《易經》。可見《周易》當以“易”為大義，而諸說紛亂，也莫過變易音訊之理。
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