榜首卦：乾乾爲(wèi)天乾上乾下
乾：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。九二：見(jiàn)龍?jiān)偬铮?jiàn)大人。九三：小人整天乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。九四：或躍在淵，無(wú)咎。九五：飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。上九：亢龍有悔。用九：見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。
彖曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明一向，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道改變，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。
象曰：天行健，小人以自強(qiáng)不息。潛龍勿用，陽(yáng)鄙人也。見(jiàn)龍?jiān)偬铮率┢找病Ｕ烨貜?fù)道也。或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔欤筇烊灰病？糊堄谢冢恍芯靡病Ｓ镁牛斓虏恍袪?wèi)首也。
文言曰：【元者，善之長(zhǎng)也，亨者，嘉之會(huì)也，利者，義之和也，貞者，事之干也。小人體仁，足以長(zhǎng)人；嘉會(huì)，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。小人行此四者，故曰：乾：元亨利貞。】
初九曰：【潛龍勿用。】何謂也？子曰：【龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遯世而無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶；樂(lè)則行之，憂則違之；確乎其不行拔，乾龍也。】
九二曰：【見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。】何謂也？子曰：【龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。易曰：【見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。】君德也。】
九三曰：【小人整天乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。】何謂也？子曰：【小人進(jìn)德修業(yè)，忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，鄙人位而不憂。故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危而無(wú)咎矣。】
九四：【或躍在淵，無(wú)咎。】何謂也？子曰：【上下無(wú)常，非爲(wèi)邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。小人進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。】
九五曰：【飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。】何謂也？子曰：【同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎。圣人作，而萬(wàn)物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰：【亢龍有悔。】何謂也？子曰：【貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人鄙人而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。】
乾龍勿用，下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。整天乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，全國(guó)治也。
乾龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔铮珖?guó)文明。整天乾乾，與時(shí)偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆？糊堄谢冢c時(shí)偕極。乾元用九，乃見(jiàn)天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利全國(guó)，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，地道精也。六爻發(fā)揚(yáng)，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，全國(guó)平也。
小人以成德?tīng)?wèi)行，日可見(jiàn)之行也。潛之爲(wèi)言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以小人弗用也。
小人學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：【見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。】君德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。
夫大人者，與六合合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。后全國(guó)而天弗違，后天而奉有利地形。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
亢之爲(wèi)言也，知從而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎？知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其爲(wèi)圣人乎？
第二卦：坤坤爲(wèi)地坤上坤下
坤：元，亨，利牝馬之貞。小人有攸往，先迷后得主，利東北得朋，西南喪朋。安貞，
吉。
彖曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。
牝馬地類，行地?zé)o疆，和婉暢貞。小人攸行，先迷失道，后順得常。東北得朋，乃與類行；
西南喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
象曰：地形坤，小人以厚德載物。
初六：履霜，堅(jiān)冰至。象曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。
六二：直，方，大，不習(xí)無(wú)晦氣。象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)晦氣，地道光
也。
六三：含章可貞。或從王事，無(wú)成有終。象曰：含章可貞；以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光
大也。
六四：括囊；無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：戰(zhàn)龍於野，其血玄黃。象曰：戰(zhàn)龍於野，其道窮也。
用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。
文言曰：坤至柔，而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤其道順
乎？承天而時(shí)行。
積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之
故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：【履霜堅(jiān)冰至。】蓋言順也。
直其正也，方其義也。小人敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立，而德不孤。【直，方，大，
不習(xí)無(wú)晦氣】；則不疑其所行也。
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有
終也。
六合改變，草木蕃；六合閉，賢人隱。易曰：【括囊；無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。】蓋言謹(jǐn)也。
小人黃中通理，正位居體，美在其間，而暢於四支，發(fā)於工作，美之至也。
陰疑於陽(yáng)，必戰(zhàn)。爲(wèi)其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，
六合之雜也，天玄而地黃。
第三卦：屯水雷屯坎上震下
屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)充斥，天造草昧，宜建侯而不寧。
象曰：云，雷，屯；小人以經(jīng)綸。
初九：磐桓；利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也。以貴輕賤，大得民也。
六二：屯如(辶顫)如，乘馬班如。匪寇婚媾，男人貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，異常也。
六三：既鹿無(wú)虞，惟入于林中，小人幾不如舍，往吝。象曰：既鹿無(wú)虞，以縱禽也。小人舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，無(wú)晦氣。象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也。
第四卦：蒙山水蒙艮上坎下
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，一再瀆，瀆則不告。利貞。
彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初噬告，以剛中也。一再瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
象曰：山下出泉，蒙；小人以果行育德。
初六：發(fā)蒙，使用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。象曰：使用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。象曰：子克家，剛?cè)峤右病?/p>
六三：勿用娶女；見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。象曰：勿用娶女，行不順也。
六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙；晦氣爲(wèi)寇，利御寇。象曰：使用御寇，上下順也。
第五卦：需水天需坎上乾下
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
彖曰：需，須也；險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
象曰：云上於天，需；小人以飲食宴樂(lè)。
初九：需于郊。使用恒，無(wú)咎。象曰：需于郊，不犯難行也。使用恒，無(wú)咎；未正常也。
九二：需于沙。小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三：需于泥，致寇至。象曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽(tīng)也。
九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。象曰：不速之客來(lái)，敬之終吉。雖不妥位，未大失也。
第六卦：訟天水訟乾上坎下
訟：有孚，窒。惕中吉。終兇。利見(jiàn)大人，晦氣涉大川。
彖曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來(lái)而得中也。終兇；訟不行成也。利見(jiàn)大人；尚中正也。晦氣涉大川；入于淵也。
象曰：天與水違行，訟；小人以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不行長(zhǎng)也。雖有小言，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無(wú)眚。象曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無(wú)成。象曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復(fù)自命，渝安貞，吉。象曰：復(fù)即命，渝安貞；不失也。
九五：訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦缺少敬也。
第七卦：師地水師坤上坎下
師：貞，丈人，吉無(wú)咎。
彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，能夠王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒全國(guó)，而民從之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，師；小人以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧兇。象曰：師出以律，失律兇也。
九二：在師中，吉無(wú)咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬(wàn)邦也。
六三：師或輿尸，兇。象曰：師或輿尸，大無(wú)功也。
六四：師左次，無(wú)咎。象曰：左次無(wú)咎，未正常也。
六五：田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：長(zhǎng)子帥師，以中行也。弟子輿師，使不妥也。
上六：大君有命，開(kāi)國(guó)承家，正人勿用。象曰：大君有命，以正功也。正人勿用，必亂邦也。
第八卦：比水地比坎上坤下
比：吉。原筮元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇。
彖曰：比，吉也，比，輔也，下依從也。原筮元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。后夫兇，其道窮也。
象曰：地上有水，比；先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。
初六：有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比自內(nèi)，貞吉。象曰：比之自內(nèi)，不自失也。
六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
上六：比之無(wú)首，兇。象曰：比之無(wú)首，無(wú)所終也。
第九卦：小畜風(fēng)天小畜巽上乾下
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜；柔得位，而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
象曰：盛行天上，小畜；小人以懿文德。
初九：復(fù)自道，何其咎，吉。象曰：復(fù)自道，其義吉也。
九二：牽復(fù)，吉。象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。
九三：輿說(shuō)輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，無(wú)咎。象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨(dú)富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，小人征兇。象曰：既雨既處，德積載也。小人征兇，有所疑也。
第十卦：履天澤履乾上兌下
履：履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，漆黑也。
象曰：上全國(guó)澤，履；小人以辨上下，安民志。
初九：素履，往無(wú)咎。象曰：素履之往，獨(dú)行愿也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人爲(wèi)于大君。象曰：眇能視；缺少以有明也。跛能履；缺少以與行也。咥人之兇；位不妥也。武人爲(wèi)于大君；志剛也。
九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。
九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位合理也。
上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。
第十一卦：泰六合泰坤上乾下
泰：小往大來(lái)，吉亨。
彖曰：泰，小往大來(lái)，吉亨。則是六合交，而萬(wàn)物通也；上下交，而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)小人而外正人，小人道長(zhǎng)，正人道消也。
象曰：六合交泰，后以財(cái)（裁）成六合之道，輔相六合之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無(wú)往不復(fù)，六合際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中期望也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。
第十二卦：否地天否乾上坤下
否：否之匪人，晦氣小人貞，大往小來(lái)。
彖曰：否之匪人，晦氣小人貞。大往小來(lái)，則是六合不交，而萬(wàn)物不通也；上下不交，而全國(guó)無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)正人而外小人。正人道長(zhǎng)，小人道消也。
象曰：六合不交，否；小人以儉德辟難，不行榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承。正人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。
六三：包羞。象曰：包羞，位不妥也。
九四：有命無(wú)咎，疇離祉。象曰：有命無(wú)咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位合理也。
上九：傾否，先否后喜。象曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也。
第十三卦：同人天火同人乾上離下
同人：同人于野，亨。利涉大川，利小人貞。
彖曰：同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，小人正也。唯小人爲(wèi)能通全國(guó)之志。
象曰：天與火，同人；小人以類族辨物。
初九：同人于門，無(wú)咎。象曰：出門同人，又誰(shuí)咎也。
六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
九五：同人，先痛哭然后笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，無(wú)悔。象曰：同人于郊，志未得也。
第十四卦：大有火天大有離上乾下
大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；小人以竭惡揚(yáng)善，順天休命。
初九：無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。象曰：大有初九，無(wú)交害也。
九二：大車以載，有攸往，無(wú)咎。象曰：大車以載，積中不敗也。
九三：共用亨于皇帝，正人弗克。象曰：共用亨于皇帝，正人害也。九四：匪其彭，無(wú)咎。象曰：匪其彭，無(wú)咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無(wú)備也。
上九：自天佑之，吉無(wú)晦氣。象曰：大有上吉，自天佑也。
第十五卦：謙地山謙坤上艮下
謙：亨，小人有終。
彖曰：謙，亨，天道下濟(jì)而漆黑，地道卑而下行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不行踰，小人之終也。
象曰：地中有山，謙；小人以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙小人，用涉大川，吉。象曰：謙謙小人，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
九三：勞謙小人，有終吉。象曰：勞謙小人，萬(wàn)民服也。
六四：無(wú)晦氣，(扌爲(wèi))謙。象曰：無(wú)晦氣，(扌爲(wèi))謙；不違則也。
六五：不富，以其鄰，使用侵伐，無(wú)晦氣。象曰：使用侵伐，征不服也。
上六：鳴謙，使用行師，征邑國(guó)。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國(guó)也。
第十六卦：豫雷地豫震上坤下
豫：利建侯行師。
彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫，順以動(dòng)，故六合如之，而況建侯行師乎？六合以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則懲罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！
象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之天主，以配祖考。
初六：鳴豫，兇。象曰：初六鳴豫，志窮兇也。
六二：介于石，不整天，貞吉。象曰：不整天，貞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不妥也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎。象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也。
第十七卦：隨澤雷隨兌上震下
隨：元亨利貞，無(wú)咎。
彖曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞，無(wú)咎，而全國(guó)隨時(shí)，隨之時(shí)義大矣哉！
象曰：澤中有雷，隨；小人以晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
六二：系小子，失老公。象曰：系小子，弗兼與也。
六三：系老公，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：系老公，志舍下也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉；位正中也。
上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。象曰：拘系之，上窮也。
第十八卦：蠱山風(fēng)蠱艮上巽下
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而全國(guó)治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。
象曰：山下有風(fēng)，蠱；小人以振民育德。
初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。象曰：干父之蠱，意承考也。
九二：干母之蠱，不行貞。象曰：干母之蠱，得中道也。
九三：干父小有晦，無(wú)大咎。象曰：干父之蠱，終無(wú)咎也。
六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：干父之蠱，用譽(yù)。象曰：干父之蠱；承以德也。
上九：不事王侯，崇高其事。象曰：不事王侯，志可則也。
第十九卦：臨地澤臨坤上兌下
臨：元，亨，利，貞。至于八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長(zhǎng)。說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。
象曰：澤上有地，臨；小人以教思無(wú)量，容保民無(wú)疆。
初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。
九二：咸臨，吉無(wú)晦氣。象曰：咸臨，吉無(wú)晦氣；未順命也。
六三：甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎。象曰：甘臨，位不妥也。既憂之，咎不長(zhǎng)也。
六四：至臨，無(wú)咎。象曰：至臨無(wú)咎，位當(dāng)也。
六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉無(wú)咎。象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。
第二十卦：觀風(fēng)地觀巽上坤下
觀：盥而不薦，有孚□若。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀全國(guó)。觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而全國(guó)服矣。
象曰：盛行地上，觀；先王以省方，觀民設(shè)教。
初六：童觀，正人無(wú)咎，小人吝。象曰：初六童觀，正人道也。
六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可丑也。
六三：觀我生，進(jìn)退。象曰：觀我生，進(jìn)退；未失道也。
六四：觀國(guó)之光，使用賓于王。象曰：觀國(guó)之光，尚賓也。
九五：觀我生，小人無(wú)咎。象曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，小人無(wú)咎。象曰：觀其生，志未平也。
第二十一卦：噬嗑火雷噬嗑離上震下
噬嗑：亨。使用獄。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而下行，雖不妥位，使用獄也。
象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無(wú)咎。象曰：履校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無(wú)咎。象曰：遇毒，位不妥也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。象曰：貞厲無(wú)咎，穩(wěn)當(dāng)也。
上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。
第二十二卦：賁山火賁艮上離下
賁：亨。小利有所往。
彖曰：賁，亨；柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。地輿也；文明以止，人文也。觀乎地輿，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成全國(guó)。
象曰：山下有火，賁；小人以明庶政，無(wú)敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。
六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四，當(dāng)位疑也。匪寇婚媾，終無(wú)尤也。
六五：賁于丘園，束帛區(qū)區(qū)，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，無(wú)咎。象曰：白賁無(wú)咎，上失落也。
第二十三卦：剝山地剝艮上坤下
剝：晦氣有攸往。
彖曰：剝，剝也，柔變剛也。晦氣有攸往，正人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。小人尚消息盈虛，天行也。
象曰：山附地上，剝；上以厚下，安宅。
初六：剝(爿木)以足，蔑貞兇。象曰：剝(爿木)以足，以滅下也。
六二：剝(爿木)以辨，蔑貞兇。象曰：剝(爿木)以辨，未有與也。
六三：剝之，無(wú)咎。象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。
六四：剝(爿木)以膚，兇。象曰：剝(爿木)以膚，切近災(zāi)也。
六五：貫魚，以宮人寵，無(wú)晦氣。象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。
上九：碩果不食，小人得輿，正人剝廬。象曰：小人得輿，民所載也。正人剝廬，終不行用也。
第二十四卦：復(fù)地雷復(fù)坤上震下
復(fù)：亨。收支無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。重復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。
彖曰：復(fù)亨；剛反，動(dòng)而以順行，是以收支無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。重復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)其見(jiàn)六合之心乎？
象曰：雷在地中，復(fù)；先王致使日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
初九：不復(fù)遠(yuǎn)，無(wú)只悔，元吉。象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。
六二：休復(fù)，吉。象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。
六三：頻復(fù)，厲無(wú)咎。象曰：頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也。
六四：中行獨(dú)復(fù)。象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。
六五：敦復(fù)，無(wú)悔。象曰：敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。
上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大北，以其國(guó)君，兇；至于十年，不克征。象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。
第二十五卦：無(wú)妄天雷無(wú)妄乾上震下
無(wú)妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，晦氣有攸往。
彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)，而爲(wèi)主於內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，晦氣有攸往。無(wú)妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
象曰：全國(guó)雷行，物與無(wú)妄；先王以茂對(duì)時(shí)，育萬(wàn)物。
初九：無(wú)妄，往吉。象曰：無(wú)妄之往，失落也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕獲，未富也。
六三：池魚之殃，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。
九四：可貞，無(wú)咎。象曰：可貞無(wú)咎，固有之也。九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。象曰：無(wú)妄之藥，不行試也。
上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。象曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。
第二十六卦：大畜山天大畜艮上乾下
大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。
象曰：天在山中，大畜；小人以多識(shí)前言往行，以畜其德。
初九：有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。
九二：輿說(shuō)輻。象曰：輿說(shuō)輻，中無(wú)尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。
六四：童豕之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。
上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。
第二十七卦：頤山雷頤艮上震下
頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。
彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。六合養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢，以及萬(wàn)民；頤之時(shí)義大矣哉！
象曰：山下有雷，頤；小人以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。象曰：觀我朵頤，亦缺少貴也。
六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。象曰：六二征兇，行失類也。
六三：拂頤，貞兇，十年勿用，無(wú)攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。
六四：顛頤吉，兇相畢露，其欲逐逐，無(wú)咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。
六五：拂經(jīng)，居貞吉，不行涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。
第二十八卦：大過(guò)澤風(fēng)大過(guò)兌上巽下
大過(guò)：棟橈，利有攸往，亨。
彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。大過(guò)之時(shí)義大矣哉！
象曰：澤滅木，大過(guò)；小人以獨(dú)立不懼，（辶豚）世無(wú)悶。
初六：藉用白茅，無(wú)咎。象曰：藉用白茅，柔鄙人也。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)晦氣。象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。
九三：棟橈，兇。象曰：棟橈之兇，不行以有輔也。
九四：棟隆，吉；有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五：枯楊生華，老婦得士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
上六：過(guò)涉殺身，兇，無(wú)咎。象曰：過(guò)涉之兇，不行咎也。
第二十九卦：坎坎爲(wèi)水坎上坎下
坎：習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。
彖曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險(xiǎn)不行升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，坎之時(shí)用大矣哉！
象曰：水洊至，習(xí)坎；小人以常德行，習(xí)教事。
初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。
九二：坎有險(xiǎn)，求小得。象曰：求小得，未出中也。
六三：來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來(lái)之坎坎，終無(wú)功也。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎。象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。
九五：坎不盈，只既平，無(wú)咎。象曰：坎不盈，中未大也。
上六：用徽繹，置于叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。
第三十卦：離離爲(wèi)火離上離下
離：利貞，亨。畜牝牛，吉。
彖曰：離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成全國(guó)。柔麗乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。
象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。
初九：履錯(cuò)然，敬之無(wú)咎。象曰：履錯(cuò)之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：日昃之離，何可久也。
九四：出人意料如，焚如，死如，棄如。象曰：出人意料如，無(wú)所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無(wú)咎。象曰：王用出征，以正邦也。
第三十一卦：咸澤山咸兌上艮下
咸：亨，利貞，取女吉。
彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以亨利貞，取女吉也。六合感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而全國(guó)戰(zhàn)役；觀其所感，而六合萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！
象曰：山上有澤，咸；小人以虛受人。
初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。
六二：咸其腓，兇，居吉。象曰：雖兇，居吉，順不害也。
九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。
九四：貞吉悔亡，憧憧來(lái)往，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧來(lái)往，未光大也。
九五：咸其脢，無(wú)悔。象曰：咸其脢，志末也。
上六：咸其輔，頰，舌。象曰：咸其輔，頰，舌，滕口說(shuō)也。
第三十二卦：恒雷風(fēng)恒震上巽下
恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無(wú)咎，利貞；久於其道也，六合之道，長(zhǎng)久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時(shí)改變，而能久成，圣人久於其道，而全國(guó)化成；觀其所恒，而六合萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！
象曰：雷風(fēng)，恒；小人以立不易方。
初六：浚恒，貞兇，無(wú)攸利。象曰：浚恒之兇，始求深也。
九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其德，無(wú)所容也。
九四：田無(wú)禽。象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
上六：振恒，兇。象曰：振恒在上，大無(wú)功也。
第三十三卦：遁天山遁乾上艮下
遁：亨，小利貞。彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遁之時(shí)義大矣哉！
象曰：全國(guó)有山，遁；小人以遠(yuǎn)正人，不惡而嚴(yán)。
初六：遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災(zāi)也。
六二：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。
九三：系遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：系遁之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不行大事也。
九四：好□小人吉，正人否。象曰：小人好遁，正人否也。
九五：嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。
上九：肥遁，無(wú)晦氣。象曰：肥遁，無(wú)晦氣；無(wú)所疑也。
第三十四卦：大壯雷天大壯震上乾下
大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。大壯利貞；大者正也。正大而六合之情可見(jiàn)矣！
象曰：雷在天上，大壯；小人以非禮勿履。
初九：壯于趾，征兇，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。
九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。
九三：正人用壯，小人用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：正人用壯，小人罔也。
九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。
六五：?jiǎn)恃蛴谝祝瑹o(wú)悔。象曰：?jiǎn)恃蛴谝祝徊煌滓病?/p>
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不祥也。艱則吉，咎不長(zhǎng)也。
第三十五卦：晉火地晉離上坤下
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?/p>
彖曰：晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔從而下行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?/p>
象曰：明出地上，晉；小人以自昭明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無(wú)咎。象曰：晉如，摧如；獨(dú)行正也。裕無(wú)咎；未受命也。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受之介福，以中正也。
六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之，志下行也。
九四：晉如碩鼠，貞厲。象曰：碩鼠貞厲，位不妥也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉無(wú)晦氣。象曰：失得勿恤，往有慶也。
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無(wú)咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。
第三十六卦：明夷地火明夷坤上離下
明夷：利艱貞。彖曰：明上天中，明夷。內(nèi)文明而外和婉，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
象曰：明上天中，明夷；小人以蒞眾，用晦而明。
初九：明夷于飛，垂其翼。小人于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：小人于行，義不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不行疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。
六四：入于左腹，獲明夷之心，出于門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。
六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不行息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四國(guó)也。后入于地，失則也。
第三十七卦：家人風(fēng)火家人巽上離下
家人：利女貞。
彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，六合之大義也。家人有嚴(yán)君焉，爸爸媽媽之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而全國(guó)定矣。
象曰：風(fēng)自火出，家人；小人以言有物，而行有恒。
初九：閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。
六二：無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節(jié)也。
六四：大族，大吉。象曰：大族大吉，順在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛(ài)也。
上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。
第三十八卦：睽火澤睽離上兌下
睽：大事吉。
彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下；二女同居，其志不同行；說(shuō)而麗乎明，柔從而下行，得中而應(yīng)乎剛；是以大事吉。六合睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬(wàn)物睽，而其事類也；睽之時(shí)用大矣哉！
象曰：上火下澤，睽；小人以同而異。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復(fù)；見(jiàn)善人無(wú)咎。象曰：見(jiàn)善人，以辟咎也。
九二：遇主于巷，無(wú)咎。象曰：遇主于巷，未失道也。
六三：見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。象曰：見(jiàn)輿曳，位不妥也。無(wú)初有終，遇剛也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。象曰：交孚無(wú)咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
上九：睽孤，見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說(shuō)之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
第三十九卦：蹇水山蹇坎上艮下
蹇：利東北，晦氣西南；利見(jiàn)大人，貞吉。
彖曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇利東北，往得中也；晦氣西南，其道窮也。利見(jiàn)大人，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！
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